MOMENTO 3

Postura argumentativa

Problema crítico

Los grandes problemas de la Ética ecológica

¿Cuál es el lugar del hombre en la naturaleza?

Los seres humanos nos hemos extendido de tal forma sobre la Tierra, sometiendo a otras especies animales bajo nuestro dominio, que nos sentimos los reyes de la creación. El hombre ha modificado la superficie del planeta construyendo ciudades, carreteras, presas, suprimiendo la vegetación, estableciendo cultivos, domesticando animales, de tal manera que parece que la Tierra es nuestro terreno privado. De este modo alteramos la vida de otras especies animales o vegetales, y mientras a unas las favorecemos o las modificamos, a otras las llevamos a su extinción. Nos sentimos, en definitiva, los dueños de la Tierra y, quizá con el tiempo, del universo más próximo que hemos comenzado a explorar.

¿Cuál es el lugar de la naturaleza en la vida humana?

El ser humano vive de acuerdo al medio social y natural en el que ha nacido, desarrolla su capacidad creativa tomando del mundo circundante los elementos para ajustarlo a sus necesidades y aspiraciones futuras.

Podemos decir que la capacidad de prevenir el futuro es lo que lo distingue del resto de los animales. Esta capacidad es la que lo lleva a crear defensas y protegerse de posibles agresiones que el exterior pueda ejercer sobre su comunidad.

Para Singer el problema se presenta en la tradición occidental dominante, donde el mundo natural ha existido para exclusivo beneficio de los seres humanos y toda preocupación por la conservación de la naturaleza, será únicamente válida para el bienestar humano. La naturaleza en sí misma no tiene valor intrínseco; por ello su destrucción no constituye pecado, a menos que con ello se dañe a otros seres humanos.

Esta ética pretende replantearse la relación del hombre con el medio natural, es decir, esta ética sitúa al hombre y a la naturaleza en una relación simétrica y de simétrica reciprocidad basada en dos supuestos:

a) el reconocimiento de que todos los seres y elementos que integran la biosfera (incluido el hombre) sobreviven y se desarrollan en interconexión e interdependencia.

b) todos y cada uno de los integrantes o elementos del planeta

Tierra son valiosos en sí mismos, y por consiguiente, el sentido de su existencia consiste en su realización y desarrollo pleno al igual que le sucede al ser humano.

La ecología profunda, cuyo iniciador es Arne Naess es otra vertiente de la ética ambiental biocéntrica. Naess desarrolla una crítica al modelo de producción y consumo occidental, señalando que esta maquinaria económica, que antepone el nivel de vida por encima de la calidad de vida, sólo ofrece el bienestar a corto plazo de una minoría a costa de una elevada devastación y destrucción de las condiciones de vida del planeta. La propuesta ética de Naess resalta la importancia que tienen los valores en la relación del hombre con la naturaleza. Plantea que la crisis ambiental representa una oportunidad para que el hombre

pueda elegir una nueva forma de vida, con nuevos y diferentes criterios de acción racional, eficiencia y progreso. La ecología profunda que plantea Naess tiene como base el igualitarismo biosférico que consiste en el reconocimiento de que todos los elementos integrantes de la biosfera tienen el mismo derecho de vivir y florecer.

La ecología profunda defiende el valor intrínseco de la naturaleza como algo independiente de todo provecho o propósito humano, respaldando la idea de que todos los seres vivos tienen absolutamente el mismo derecho de vivir y prosperar.

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS

Afanador, E. (2013). Éticas ecológicas y ambientales salud y educación ambiental. Universidad complutense de Madrid. Recuperado de: http://eprints.ucm.es/23895/1/T34995.pdf

Sanchez. A. (1984). Ética. http://campus20.unad.edu.co/ecsah04/mod/lesson/view.php?id=1834&pageid=152

Guibet Lafaye. (2010). Unidad II - Ética Aplicada. Éticas de la diversidad. Una alternativa a la ética de Peter Singer. http://campus20.unad.edu.co/ecsah04/mod/lesson/view.php?id=1835&pageid=164